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布庫蘇文翻譯

怕怖死活底疑根拔不盡，百劫千生飄流，隨業受報，頭出頭沒無休息時。苟能猛著精彩，一拔淨盡，便能不離眾生心，而見佛心。若夙有願力，遇真正善常識，善巧輕易誘誨，則有甚難處翻譯不見古德有言：「江湖無礙人之心，佛祖無謾人之意。」只為時人過不得，不得道江湖不礙人。佛祖言教雖不謾人，只為學此道者錯認便利，於一言一句中，求玄、求妙、求得、求失，因而透不得，不得道佛祖不謾人。如患盲之人，不見日月光，是盲者過，非日月咎。此是學此道，離文字相、離劃分相、離說話相底第四箇模樣翻譯妙明居士思之。

如果翻譯公司對於畏懼、驚駭存亡的懷疑，沒有設施連根拔起的話，將會百劫千生、無盡無期的在存亡當中流浪。

若何落難呢？就是跟著造業而受報，受報的同時又造業，因此平生又一生地出身以後死亡，滅亡以後又出生，彷佛是在水裡飄流，一會兒沉下去、一會兒又浮起來，永久沒有停止的時辰。如果翻譯公司可以或許勇猛精進地勉力修行，把生死的根，毫無嫌疑地一拔就拔出來，只要拔掉存亡的根今後，便可以或許不離眾生的心，並且見到佛性翻譯

假設你曩昔已經發過大願，有如許的願力，就能碰到真正的善常識，善常識會非常奇妙地來指導和教誨你，修行便沒有任何艱巨了。

曾有古代的善知識如許說：「禪門之中沒有故障人的心，佛以及歷代的祖師沒有棍騙人的意思。」原句中的「江湖」是指禪門，「謾」是诳騙翻譯不外，而今的人因為本身跟自己過不去，所以不能不說在禪門裡被蓋住了、被阻礙了。佛和祖師們所講的開示，雖然沒有欺騙人，可是因為進修禪法的人，認錯了方式和偏向，所以在開示的一言一句之中求玄、求妙、求得、求失，是以沒有法子透過修行而開悟，也沒有門徑不說佛和祖師們是騙人的。

如同本身是個盲人，從未見過太陽和月亮的光，這實際上是本身眼睛瞎了的緣故，不是因為太陽和月亮有什麼過失，不應該怪罪太陽和月亮。學習禪法的人應當知道，必需離開文字相、說話相、別離相，才能真正悟道。以上是禪門的第四個模樣。

這段文字固然少，可是內容相當精采，可以歸納為三個重點：
第一，修行的人必需把全部身心投入精進修行，才可以或許把生死的根本拔除，見到本來面目，也就是用本身全部身心、生命，投入話頭。參話頭不克不及三心二意地參，不克不及躊躇未定地參，而是要以絕對的信念來參這句話頭，用自己悉數的生命來參這句話頭，所有的邪念、妄圖、思惟、執著全數不管它。

固然說不管邪念、不管執著，但它照樣隨著你，怎麼放就是放不下，那乾脆不管它，既然放不下，就把它一起帶著來參話頭。比如翻譯公司要來修行，效果翻譯公司的孩子、太太、朋友都來干擾你，那你乾脆把他們悉數帶到道場或禪堂裡來，跟翻譯公司一起修行翻譯一樣的，我們在參話頭的時候，假如你的心裡有很多累贅在干擾，那你就把它帶進話頭裡來吧，若是想要比及沒有邪念今後再來參話頭，那是絕對不行能的翻譯

通常完全沒有雜念今後，話頭底子提不起來，因為太恬靜了，不輕易提起來。如果你的心是安甯的，但仍是有一些妄念，這個時辰要用「觀、照、提」這三個步驟，不斷地、不斷地回到話頭上來，垂垂地你會進入話頭，妄念會越來越少。若是真的進入了話頭，翻譯公司的執著、妄想、煩惱、離別心都不見了，只見到話頭翻譯

若是可以或許做到如許，你會很輕易地發現，我們是以而今的凡夫心——眾生心來見佛心，也就是可以或許不脫離眾生心而見到佛心翻譯見到佛心以後，你固然仍是眾生心，不外已是見到佛心以後的眾生心，懊惱會少良多。所謂「見佛心」，是見到每一個人的本性，即正本面目，而正本臉孔便是佛性。

許多人會曲解，以為當我們見到佛性的時刻，我們就脫離眾生心了，亦即從眾生心一會兒釀成佛心，從凡夫變成聖人了，並且認為這兩個階段是分歧的心，一種是清淨心、一種是煩惱心，惟有去掉了懊惱心，才會有清淨心的出現。

事實上，這兩種心是統一個心，只是在凡夫的時候有懊惱，當煩惱心起，就把聰明心掩蓋起來了；若是煩惱逐步消弭和削減，智慧心也就會漸漸現前或展現了。

天空的太陽比如是清淨心，懊惱心像天空的雲霧，清淨心從沒有變過，有雲霧的時刻，我們會看到一些光亮，但是看不到太陽，因為太陽被雲霧遮住了翻譯所以當華頓翻譯公司們看不到聰明的時候，緣由是我們的智慧被懊惱遮住，只要懊惱消除，聰明也就出現了翻譯

3、第三箇模樣——常存死活心

這樣看起來，仿佛聰明心跟懊惱心是兩回事，仿佛聰明心是不動的，煩惱心是可以變的，可是華頓翻譯公司們必須瞭解，佛法或禪法指出眾生心不離佛心、佛心不離眾生心，《六祖壇經》也說「煩惱即菩提」，懊惱就是菩提，菩提不離懊惱翻譯這申明了心是統一個——有執著的時刻，是眾生；沒有執著的時候，是擺脫者、是開悟者。當我們執著時，是我們的心；當我們不執著時，也是華頓翻譯公司們的心，心的功能都是同樣的，不同在於有無執著在裡頭翻譯是以，只要修行即能脫離執著。

為什麼有自華頓翻譯公司中間執著，便不是無漏的智慧，不能夠消除煩惱？緣由是有懊惱、有執著的心，長短常主觀的，沒有辦法超越主觀和客觀兩種立場來看工作；而沒有執著、沒有自我中心的時候，不但可以或許超出主觀，也能超出客觀。

常人認為主觀是欠好的，客觀就對照准確，事實上，只要有自我中間，不管是講客觀、講主觀，都不是准確的見解，因為照樣會用自華頓翻譯公司中心來下判定。所以，一小我的自華頓翻譯公司判定，加上很多分歧人共同的自我判定，好像等于客觀，其實，一小我是凡夫，有自我中間，十小我仍是凡夫，有著十小我的自華頓翻譯公司中間，雖然看起來是客觀，其實仍然是主觀，只要沒有超出客觀和主觀，這都不會是准確的翻譯

常人老是認為，多半人在一起討論出來的成績，就是客觀的，然則這比如一個瞽者是盲人，十個瞽者加起來照樣瞽者。因此，為什麼凡夫的知見叫做「倒置見」？因為凡夫都有我執、都有自我中心，所以不論是十小我，或是一千、一萬小我，即便是全世界的人所想出來的設法，都還是有執著的倒置見。

如果分開華頓翻譯公司執之後，即能夠超出主觀與客觀這兩種狀態，真正地看到真谛、看到真實。只有通過禪的修行，分開懊惱、離開執著以後，才能真正泛起真實的智慧，這個真實的智慧心，便是佛心翻譯真實的聰明超越常人所講的主觀與客觀，又稱做空觀或中觀。

第二，諸位都是有善根的人，是在曩昔已經有了願力的人，所以會碰到真實的善知識來告知我們如何修行，怎樣見到本身的本來面貌。這位善常識是誰呢？就是大慧宗杲翻譯所以當我們聽了大慧宗杲的開示，便是見到了真實的善常識。

這一段開示中的「江湖」，是指中國大陸江西省和湖南省，因為禪宗最盛的時代，首要就是在這兩個區域成長。譬如江西有馬祖道一，湖南有石頭希遷。馬祖道一大振禪風，其下有臨濟、溈仰、黃龍等法流的演變；石頭希遷亦廣布法化，其下則有曹洞、雲門、高眼等派別的流布。因此，遍及以「江湖」來代表禪宗，而我則把「江湖」翻譯成「禪門」。

第三，禪修不要依靠文字、語言，也不要用思維去思慮，更不要根據文字、說話去分析、理解以後，便認為自己已曉得什麼叫做「佛心」、什麼叫做「見性」翻譯

在修行的時代，不要跟別人講話，也不要與本身對話，你只是用方法。用方法的時刻，不要思前想後，琢磨著是否是該用這個方式？或是想：「華頓翻譯公司問這個話頭，真的能夠使我開悟嗎？」、「開悟究竟是什麼？」自問自答這些疑惑的情形，都不該該有。

還有人從禪宗的語錄、公案裡，發現良多有趣的故事，而本身也進展模擬它，並且在仿照的時候，自以為跟語錄裡所看到的景遇差不多；也有人在用功時代，會呈現一些幻相、幻聽，或是在頭腦裡泛起一些奇怪的設法主意，於是認為那些現象或許跟開悟相去不遠，其實，這些都不是准確的修行心態。
參話頭時，不光不能有求得的心，也不能有害怕落空的心。我們不要但願求得好境地或頓時開悟，更不要進展丟掉自己的執著心，因為你要丟掉執著心的想法本身，也是執著。你盡管同心專心一意地參話頭，好好地用六字真言——「明、靜、放」和「觀、照、提」就能夠了。(續)

「宗乘」意為各宗所宏揚的宗義和教典，此處指禪宗翻譯《七箇模樣》是大慧宗杲禪師（1089~1163）〈示妙明居士李知省伯和〉原載於《大慧普覺禪師語錄》卷二十三，《大正藏》第四十七冊，九一〇≀九一一頁。此為大慧宗杲禪師的法語，共分七段，申明了參禪者“參話頭”七項須知的事。

馬祖又再問：「道不是有形、有相的器材，怎麼可能見獲得呢？」懷讓說：「心的法門不是用華頓翻譯公司們的肉眼所能看見的，而是要用華頓翻譯公司們的高眼去見。高眼是聰明眼，那聰明眼是什麼？只要把翻譯公司懊惱的、執著的障礙去除以後，翻譯公司的聰明眼、法眼就呈現了，這個時候見了道，那便是無相三昧翻譯」

曰：「有成壞否？」
讓曰：「若以成壞離合而見道者非也翻譯」
前所云方便誘引，此是從上宗乘中第一箇模樣。妙明居士請依此參。

馬祖又問：「道有成、有壞嗎？」懷讓回覆：「若是道有成、有壞、有聚、有散，那你所見的就不是道了，真實的道是不成能有成、壞、聚、散的。」

以上這段開示，是大慧宗杲所講的第一個模樣，首要是告知我們，「道由心悟，不在言傳」。

若何才能悟道呢？他固然講了好幾個比方，首要仍是「無相三昧」，也就是《金剛經》所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；前三種相是屬於空間中的你、我、他，是很多人及眾生；第四個壽者相是時候相，也就是在時候裡所有的你、華頓翻譯公司、他翻譯

把這些掃數放下，只要放下自我中間，時間相、空間相也就全都沒有了，這叫做無相三昧翻譯自我中心是很難放下的，享受禪定的快樂也還是自我中心，那怎麼辦？用話頭。話頭是金剛王寶劍，有什麼，破什麼翻譯破什麼？破執著翻譯

對於外在翻譯公司所依靠的、你所追求的、你所憎惡的、翻譯公司所逃避的，這是誰？都是自我；而對本身覺得自滿的、感覺自卑的、感覺非常無奈的，這些悉數都是自我，用一句話頭就可以夠把這些對內、對外的自我執著全部粉碎和化解。所以，請人人對話頭要有信念。它自己是一把智慧的寶劍，能夠扶助你開發智慧、消弭懊惱、去除執著。

有一個比喻：話頭就像一把火把，所有的執著、懊惱，就像是漫天飛舞的雪花，若是你這一把火炬用得好的話，所有的雪花在還沒有碰著火把以前，就已不見了。所以，不要怕妄念多、煩惱重，沒有關係，只要用話頭就行了。

曾有僧問：「般若大否？」
珠曰：「般若大。」
曰：「幾許大？」
曰：「無邊際。」
曰：「般若小否？」
曰：「般若小。」
曰：「幾許小？」
曰：「看不見。」
曰：「何處是？」
曰：「何處不是？」

曾經有一個出家人問大珠：「般若大不大？」大珠說：「般若很大翻譯」落發人又問：「究竟有多大？」大珠說：「大到沒有邊際翻譯」

落發人接著問：「般若是否是很小呢？」大珠說：「是，般若很小。」又問：「事實小到什麼水平呢？」大珠說：「小到看不見。」又問：「又大又小，事實在哪裡可以看到？」大珠反問：「哪一個處所不是呢？」

這裡所講的般若，是指無漏的聰明，也就是每一個人都有的，自己家裡的寶藏翻譯

爾看，他悟得自家寶藏底，還有一星兒實法教授與人否？妙喜常常說與學此道者，若是真實見道之士，如鐘在虛，如谷應響，大扣大鳴，輕敲小應。

翻譯公司們看，他悟得自家寶藏後，還有一點點真實的法可以教授給人嗎？妙喜——因為大慧宗杲住的地方叫做「妙喜庵」，所以他的號是「妙喜」，他說：「華頓翻譯公司大慧，經常說給學道的人聽，如果一小我真正見道的話，他的聰明功能就像鐘懸掛在虛空裡，又像山谷裡的回響，大叩大鳴，小叩小應翻譯」

以上是禪宗的善巧方便，用來指導人們進修修行的第二個樣子。

良多人，也能夠說是幾乎每個人，對話頭不容易產生親熱感和火急感，更不容易有需要的感受翻譯因為話頭似乎跟本身沒有關係。所以，華頓翻譯公司必然要請各人來用。

剛入手下手提話頭的時刻，是用念的，就仿佛是狗咬棉花絮，一入手下手咬幾下還滿好玩的，但它事實不是肉骨頭，咬了幾下子，感覺沒有味道，便不想咬了。請問，是否是有良多人用話頭時，感受似乎在嚼棉花絮，而不是口香糖？你們可能會說，口香糖嚼到最後也一樣沒有甜味，也會吐掉。

就像吐口香糖一樣，因為話頭是一句沒成心義的話，所以念一念就感覺沒意思了。然則話頭的方法，是要把我們很多的思慮、思想、觀念、知識、學問和經驗，用一句沒成心義的話，把它們逼到死角裡，到最後連那個死角都不見的時辰，便是開悟了。所以，話頭是一項東西。

是以，參話頭必然不克不及違反兩項原則：第一是能對治懊惱，第二是要合乎戒、定、慧。

若是話頭是可以用思想去思慮、用邏輯去解釋、用經驗去分析，那這句話頭便不輕易對治懊惱。因為華頓翻譯公司們要處置的問題，就是我們自己心中各類分歧的執著：對於觀念的執著、價值的執著，和各類各樣本身所認為、判定的執著，這些都是懊惱翻譯所以，要用一句沒成心義的話，讓你無法有想像的空間，這才是最好的東西。

在華頓翻譯公司們的糊口裡、書本上，或是每天看電視、聽廣播時，都可能會碰到一些疑問。譬如當你看見一隻鳥飛曩昔時，突然想：「這隻鳥從哪裡飛來的？要飛到哪裡去？」這能不克不及算是話頭呢？假如頭腦裡忽然泛起一個妄念：「今天的晚飯究竟是什麼？」於是翻譯公司入手下手參：「今天的晚飯是什麼？」接著你一定也會想到：「昨天的晚飯是……那今天或許也差不多……」這樣就不是話頭了。

大慧宗杲告知我們，每一個人本身都有寶藏，這個寶藏裡事實是什麼？是般若。也就是去除了自我中間以後的聰明。而聰明有什麼功能？聰明的功能是大叩大鳴、小叩小鳴、不叩不鳴。就像鐘一樣，大大地敲就大大地響，沒有人敲就不響，這申明了智慧不是主觀的，而是眾生需要什麼，它就做什麼翻譯

大慧宗杲的開示中說，有一些禪修的先生們喜好搗蛋，玩一些神奇的花腔、顯現一些神奇的動作，彷佛是玩魔術一樣，讓人家覺得極度有吸引力。因為普通人會覺得本身做不到的，卻有人能做到，就會認為這是有智慧的人；本身看不到的而有人能看到，也會覺得這是已經得道的人。每每所謂「得道的人」，都是奇人異士，怪傑是奇異的人，異士則是有特異功能的人。那麼，把特異功能當做是得道、取得聰明、般若，以此傳播給人們，而且認為這就是佛法，現實上這是謗佛法、謗智慧、謗般若。

中國禪宗的聰明，從外在閃現的，是一個平凡的人，不會釀成一個有奇能的、特異功能的人，但倒是有聰明的人翻譯並不是怪傑異士，這才是真正悟道的人。倓虛巨匠的《影塵回憶錄》中提到，有人冬季不穿棉襖，並且可以或許光腳走在冰雪中，很多人就把他當做是仙人、當做是得道的高僧，是以，有人問倓虛巨匠：「僧人啊！翻譯公司能不能冬季不穿棉襖，或是在冰雪上赤著腳走？」

倓虛大師回覆：「我不會。華頓翻譯公司只看到牛、羊到了冬季，身上所穿的跟炎天一樣；而鴨子到了冬季，可以在冰雪上走得很歡愉翻譯」那麼是否是牛、羊、鴨都悟道了？固然練氣功、練內功可以練成那樣，可是跟聰明或般若沒有關係。

神通就是神異，紛歧定與開悟有關，也不一定與聰明有關。有的人因為修禪定而得到神通，有的人是曩昔生修得神通，或是在神道或天道，所以這一生餘勢還在，也就是神通力延續了下來，紛歧定是在這一生修的。也有些神通是用持咒、畫符而產生，當持咒持到必然程度的時辰，有一種異象呈現，或是利用符令，例如在中國有一種奇門遁甲的符紙，焚化了今後放在身上或是吃進肚裡，就能夠產生神異的能力，然則這些跟聰明、般若沒有關係翻譯

華頓翻譯公司們用話頭的時候，所抓緊的、抱緊的那句話頭，現實上就是開啟自家寶藏的一把鎖匙翻譯現在用這句話頭一直問下去，等於是兜著本身寶藏的周圍走，而且摸索著寶藏的鎖匙孔事實在哪裡？不竭地用它，就等於是在找鎖匙孔翻譯

你要對本身說：「這是我的寶藏，這是我打開寶藏的鎖匙，我抱著寶藏，我要用這把鎖匙來開寶藏翻譯若是不開寶藏的話，當然還是可以或許活下去，可是活得不快樂、活得很愚癡、活得沒有聰明，活在驚駭、憂愁、嫌疑、妒嫉、瞋恨、貪戀，以及很多的麻煩之中翻譯當我的寶藏打開了今後，智慧就呈現了，這些問題都可以獲得解決翻譯那麼，我願意做愚癡的人疾苦一生呢？還是願意做有智慧的人呢？」

我相信你們既然來列入話頭禪，就是進展做一個有聰明的人，這句話頭既然是開啟自家寶藏的一把鎖匙，而你在用話頭的時刻，等於是在用鎖匙開寶藏。寶藏門的鎖匙孔在哪裡，必須本身去試探、尋找，師父沒有設施告訴你。翻譯公司本身要鍥而不捨的、很有耐心的、很有急迫感的去開這個寶藏。其實寶藏的門和鎖匙孔，基本是在你的手邊，一會兒就可以打開翻譯

請各人拿了鎖匙開門去吧！記得起首要放鬆身心，然後同心專心一意、全身經心地投入這句話頭中，把全部生命投注在這句話頭上翻譯

既辦此心，要理睬這一著子。先須立決意志，觸境逢緣，或逆或順，要把得定作得主，不受各種邪說。

前面已經講過，道是由心悟的，是以這一段一最先就說，既然是為了鍊心，那必然要理會這個心，而這個心就是本來面貌，是真心。該怎麼做呢？首先要創立果斷的意志，然後無論遇到什麼境界、逢到什麼人緣，不論是困境或是逆緣、順境或是順緣，都要能夠安定我們的心，可以或許本身做得了主，不會遭到各種邪說的影響翻譯

日用應緣時，常以無常迅速死活二字，貼在鼻孔尖頭上。又如欠了人萬百貫債，無錢還得，被借主守定門戶，憂悶怕怖千思萬量，求還不可得。若常存此心，則有趣向分。若半進半退，半信半不信，不如三家村裡無智愚夫。

平常生活中，在應對各類人緣的時刻，要常常把無常迅速的「存亡」二字，貼在鼻孔尖頭上。就如同是欠了人家千萬萬萬的債款，沒有門徑還，可是那個借主總是盯著你、逼著你。在這種狀態下，憂悶、畏懼、可駭，千思萬想，雖然希望還債，可是沒有錢還。

假如經常存著如許火急的死活心，那就有機遇開悟。「趣向」，是開悟的意思。如果僅僅是半進半退，又要進、又不想進；半信不信、又相信又不相信：「華頓翻譯公司真的相信嗎？嗯，有點思疑。」若是是如許的話，還不如鄉間一個無知愚癡的人。

何故故？為渠百不知百不解，卻無很多惡知惡覺作障礙，一味守愚罷了。古德有言：「研窮至理以悟為則翻譯」

為什麼呢？因為這些人只是百分之百的不知道、不瞭解，卻不會有很多的惡知惡覺，邪知邪見成為他們的障礙，是以，那些蒙昧的鄉間人，只不外是固執地對峙他們的愚癡罷了。

古代的善常識曾說：「研窮至理，以悟為則。」「窮研至理」是不斷地參，現實上是參究的意思；究和參不是研究，而是專心一意地問：「事實是什麼？」以這類方式用功，翻譯公司才有可能開悟。開悟的原則一定是要參，參阿誰最高的事理，也就是「原本面目是什麼？」

近些年以來，多有不信悟底宗師，說悟為誑謼人，說悟為成立，說悟為把定，說悟為落在第二頭。

近些年以來，也就是在大慧宗杲阿誰時期，有很多的人，很多的老師、禪師們不相信有「悟」這樣東西。因為他們只是從看書或計議中，知道了一些禪宗故事，就認為自己跟那些人是一樣的，沒什麼悟或不悟的問題，於是評論：「講說開悟的人，必然是在撒謊哄人。」

又說：「開悟現實上是一種標榜，若是有樣器材是可以標榜的、建立的，那就不是，因為禪是不立文字的，既然講悟，這個悟就是一種標榜。」或是說：「悟是一種執著。」所謂「把定」是指執著、抓得牢牢的翻譯

也有的人說：「悟是落在第二頭翻譯」所謂「第一頭」，是向上，就是不落說話文字；「第二頭」則是落於有境界的、有狀況的，所以那些教員指摘說：「有人講悟，但是悟是有問題的，講悟的人都是有問題的翻譯」

披卻師子皮，作野干鳴者，不計其數。不具擇高眼者，往往遭此輩幻惑，不成不審而思，思而察也翻譯此是宗師指接群迷，令見月亡指底，第三箇模樣。妙明居士，欲跳出生死窟，作是說者名為正說，作他說者名為邪說。思之翻譯

大慧宗杲將這些不相信有悟，進而品評開悟的人，形容為「披著獅子的皮而做野干鳴」。野干是一種比牛小的野牛，以此形容這些人自稱是先生，可是實際上倒是外道，像如許的人很是多翻譯「擇高眼」就是正知見，這些人沒有具有佛法的正知見，然則往往有許多人被他們所迷惑翻譯

修行禪法的人，絕對要好好地去審查和瞭解，像上述如許子的人，是不成以親近的，也是不可以相信的。這是真正的禪師指導修行人的第三個模樣，但是這類指點的體例，不要把它當做是悟境，它只不外是用手指頭指給大師看，希望各人見到月亮的時辰，忘掉指著月亮的手指，不要總是抱著手指。

也就是說，聽完宗乘第三個模樣之後，應當好好地去修行，不要老是記取這些話，把這些話當做是悟境。如果要從存亡的洞窟裡跳脫出來，照著以上如許講，就是正說；反之，如果不是如許講的話，便是邪說翻譯

以上這一段開示有三個重點：

第一，死活心是非常主要翻譯如果死活心火急，那麼就會極度火急的進展求出身死。有人能夠感受到存亡這個問題、這件大事，可是普通人是想不到的。當華頓翻譯公司們在很健康的狀態下，活得好好的，對於死亡這樁事不會有那麼大的愛好，或不會有那麼大的震撼力。

有的人能夠在見到本身的親人滅亡時，感受到死活的問題；有的人從滅亡邊緣走了一趟，覺察自己這條老命是撿回來的，隨時可能又會死，這樣生死心就會提起來。然則，沒有這類經驗的人，不容易提起死活心來。

有良多的人明明知道會死，但是卻隱諱面臨死亡。我在台灣遇到過一位老太太，她已八十五歲了，我要她準備未來，好好修行。她跟我說：「要我準備將來做什麼？」華頓翻譯公司說：「將來面臨死亡。」她好生氣地說：「你不教華頓翻譯公司長壽，卻教我滅亡，我活到八十五歲了，你就希望我死，我還不想死！你教華頓翻譯公司長命好不好？」可見，不一定只豐年輕的人不但願把「死活」兩個字掛在鼻尖，上了年數的人也不想翻譯

請問，死人全部都是老人嗎？我們天天聽到很多不測變亂滅亡的人，例如車禍，還有很多是因為疾病，例如癌症、愛滋病等。死亡不會遴選歲數，這些病魔並非專找白叟，任何年齡的人都可能死亡。

死活心的意義，並非期待死亡，而是指滅亡可能很快地到來，所以在還沒死之前，趕忙應用我們的生命來施展智慧，早一點伏懊惱、斷懊惱，而且更進一步，好好地利益眾生，使得眾生也都可以或許少一些煩惱、少一些疾苦、少一些災難翻譯

這同時具備了兩種心：一種是出離心，另外一種是菩提心。讓自己從懊惱中得解脫，是出離心；讓眾生削減煩惱、疾苦和災難，是菩提心翻譯要用華頓翻譯公司們這個生命，盡快地做，若是不做，什麼時辰會死？不知道。

佛經說，在人間修行，要比到佛國淨土修行的力量更大、更快，因為在人世，懷孕體也有障礙，而在有身體、有障礙的狀態下修行，獲得的氣力比較強，到了佛國淨土今後，因為沒有目前這樣的肉身，也沒有障礙，修行就會比較慢。

我們的懊惱愈輕，死了以後，進入佛國淨土的蓮花就愈大、品位就愈高。

關於存亡，可以有兩種解釋：一種是肉體的死亡叫做「死」，肉體的生計叫做「生」。對於一般人而言，只有這類想法的人，生死心不輕易提起來翻譯

另外一種是心念的念念生滅，前念與後念之間就是兩世；前一念是前一世，後一念是後一世，當下這一念是這一世。我們目下當今當下的每個動機，隨時隨地就成為曩昔，這是「滅」；接著第二念又產生了，這是「生」翻譯生和滅不斷地一連轉變，使我們可以從懊惱的凡夫成為擺脫的聖人，也可以使我們永久逗留在懊惱的凡夫階段，不息地有許很多多的懊惱來困擾我們翻譯

4、第四箇模樣——離文字、說話、分別相

道由心悟，不在言傳翻譯最近幾年以來學此道者，多棄本逐末，背正投邪。不肯向根腳下推窮，一味在宗師說處著到。縱說得盛水不漏，於天職事上了沒交涉翻譯前人不得已，見學者迷頭認影，故設利便誘引之，令其自識當地風光，明見本來面目罷了，初無實法與人。

成佛所要成的這個「道」，是佛性、智慧，也是般若，或是涅槃般若聰明翻譯涅槃智慧是要專心體悟的，而不是在於用說話來流傳。

宗杲那個時期的人，其實到現在為止也一樣，許多人學禪都不是從心上去求，而是從說話、文字上去理解，這等於是背正道而投邪道翻譯事實上，這些人不肯意本身勉力用功，向內心發現，相反地，總是向外追求、研究大善常識們所說的話。這些人即使說得口不擇言、說得點水不漏、說得很有邏輯，可是跟他本身的悟道，一點關係也沒有。

曩昔的這些善知識們，因為看到很多修行人忘掉了自己的頭，卻只認自己的影子，十分顛倒，所以，不得已而提出了各種方便的、善巧的道理和說法，來引誘這些人，讓他們能夠回轉頭來，熟悉本身的原本面貌，又叫做「本地風光」翻譯

其實這些善常識們，並沒有真正把「道」拿給人，因為「道」絕對不可能是由善知識給翻譯公司的，必然要自己去體悟，因為「道」在自己的心中，不在心外。

這看起來滿成心思的，卻也滿矛盾的，因為中國的禪宗，一向主張不立文字、教外別傳，可是中國禪宗的祖師們，所留下來的文字、語錄卻十分多，每代的禪師都邑留下一些語錄，包羅華頓翻譯公司自己翻譯這些文字、語言的開示，是為了申明正本臉孔，以便引導大家去尋覓本身的正本臉孔。然則，本身的正本臉孔必然要本身去找，而沒法依靠說話文字，也不能依托其他人的講授來賜與翻譯禪宗所有的紀錄言說，都申明了這個事理。

雖然每一代的人都知道不該該從語言文字中去求道，然則各人都照舊要從語言文字來理解它。因為華頓翻譯公司們都是顛倒的凡夫，總認為尋求的器材必然是從外邊給的，自古以來許多的宗教家、哲學家也都是這麼說翻譯然則，禪宗就是要各人廢除對外的依靠、對他人的執著，乃至是將對自己心裏的執著破除了今後，才能夠見到真正的佛性，是以，累得每一代祖師都必需講一樣的話。其實，這些祖師們也是過來人，本來也是向外追求成果，爾後他們本身經驗到了——不應該對外尋求，放下一切，就是現成的翻譯

如江西馬祖初好坐禪，後被南嶽讓和尚將甎於他坐禪處磨，馬祖從禪定起問：「磨甎何為？」讓曰：「欲其成鏡耳。」馬祖笑曰：「磨甎豈得成鏡耶？」讓曰：「磨甎既不成鏡，坐禪豈得成佛？」蓋讓和尚嘗問馬祖：「坐禪何圖？」馬祖以求成佛答之翻譯教中所謂先以定動後以智拔。馬祖聞坐禪豈得成佛之語，方始著忙，遂起作禮致敬曰：「如何便是？」讓知當時節人緣已到，始謂之曰：「譬牛駕車，車若不行，打牛便是，打車等于？」又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相，於無住法，不該取捨，汝若坐佛，便是殺佛。若執坐相，非達其理。」馬祖於言下溘然領旨翻譯

大慧宗杲舉了一個例子，江西馬祖最初喜愛坐禪，後來南嶽懷讓和尚拿一塊磚頭，在他坐禪的處所磨了起來。馬祖於是從禪定裡起來，問懷讓和尚說：「你磨磚頭做什麼？」懷讓說：「我想把它磨成鏡子。」馬祖笑著說：「磚頭怎麼可能磨成鏡子呢？」懷讓說：「磨磚既然不能成為鏡子，坐禪豈能成佛？」因為懷讓和尚曾問過馬祖：「你坐禪是為了什麼？」馬祖回覆：「為了成佛。」

在經教中說：「先以定動，後以智拔。」當馬祖聽到懷讓說「坐禪豈能成佛」這句話，他最先急忙起來，是以起座向懷讓拜了一拜，問：「那應該怎麼辦？」

懷讓知道這個時辰人緣已經成熟了，就告知馬祖：「譬如牛駕車子，假如車子不走的話，事實是打牛還是打車？」又說：「翻譯公司坐禪是為了學佛呢？照舊學禪？禪，如許器材，既不是坐，也不是臥；若是是學佛，佛沒有一定的模樣，不住於任何一法，不該該取或捨任何一樣東西，是不取不捨。你現在假如是坐著想要成佛，那等于殺佛，是把你自己的佛殺了；假如你執著打坐能夠成佛的話，底子沒法子真正到達這個目標。」馬祖聽到今後，豁然開悟翻譯

遂問：「如何專心即合無相三昧？」
馬祖繼續再問：「若何專心才可以或許合於無相三昧？」

1、第一箇模樣——道由心悟，不在言傳

           

           《宗乘七箇樣子》講要─*釋聖嚴法師*開示(上)

這有兩層意思，其1、鐘懸掛在虛空中，你大大地敲它，它就高聲地響，翻譯公司小小地、輕輕地敲它，它就小聲地響。在山谷裡，我們高聲地喊，傳來的是高聲的回音，小聲地講話，傳來的是小聲的回音；其2、大敲大響、小叩小應，這是聰明的功能、慈悲的感化翻譯

近代佛法可傷，為人師者，先以奇異玄妙，蘊在胸懷遞沿襲襲，口耳教授以為宗旨。如斯之流，邪毒人心，不成醫治翻譯古德謂之謗般若人，千佛出世欠亨懺悔翻譯此是宗門善巧便利誘引學者底第二箇模樣。妙明居士「決意究竟，當如斯模樣參」。

「近代」是指在大慧宗杲的時期，學佛的人異常可憐，因為很多身為教員的人，往往先賣弄一些奇怪的、奧妙的現象或動作來顯示，然後私底下暗自互相傳遞、彼此學習、仿傚，愈奧妙、愈新鮮，讓人家愈聽不懂愈好，而且你傳我、我傳翻譯公司，用口授、用耳聽，以為這就是禪宗的主旨翻譯

其實像如許的人，他們的心已中了邪、中了毒，根本沒有門徑醫治翻譯古時刻有善常識說過，像如許的人、這樣的教員，是毀謗般若的人，他們乃至在一千尊佛陸續出生避世時，到每尊佛前懺悔，都沒辦法懺清罪業。

第二，要相信有開悟如許的事。開悟今後，對死活的驚駭、對存亡的無奈、對死活的各種相幹問題，都不會掛念在心上翻譯因為開了悟，體驗到不生不滅，所以不再會認為滅亡是可怕的事，而活下去長短常好的事。

開悟今後，生，不是可喜的事；死，不是恐怖的事。然則，生可以修福、修慧，增加福德和聰明，是一種修行的對象，而死亡只是告一個段落，並非滅亡以後，就進入了悲涼的世界。所以，悟後的人，對死活不會掛在心上。

第三，開悟必然是從參禪修行而得，不是僅僅討論、講解、闡發、認知便可以或許得擺脫。大慧宗杲在中國禪宗史上異常著名，也異常重要，緣由是他稀奇正視參禪，常常勉勵人參「什麼是無？」，而他曾在禪修時代，一個晚上使得禪堂裡十八小我開悟翻譯這在禪宗史上，還沒有其他人能夠打破這項記載翻譯

對於心念不斷地轉變，我們在打坐時就可以夠體味到。心念的生滅對華頓翻譯公司們而言，是一種麻煩，而不是一種享受；反之，只要打坐讓心安定今後，便沒有這類麻煩了。讓心安定、輕安的緣由，就是因為生滅心稍微安甯了一下、略微少了一點。

修行要趕早，在沒有死以前趕緊修行。人人若是有辦法把「存亡」兩個字貼在鼻尖上，那當然特別很是好，假如沒設施，那就用話頭來斬除妄念翻譯請經常連結「明、靜、放」

3 「明」：心要認識打聽、清楚（保持清晰、晴朗，不胡塗、昏沉）；「靜」：心寧靜、安寧、不浮動；「放」：放下所有妄圖、雜念（放鬆、放下、不管妄念），專心用方式翻譯不斷地「觀、照、提」，這六字真言，請大師好好地遵守。

2、第二箇樣子——自家寶藏，何假外求

昔大珠和尚初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越州大雲寺來翻譯」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏掉臂，拋家散走何爲麼？我這裡一物也無，求甚麼佛法。」珠遂作禮問：「那箇是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問華頓翻譯公司者是汝寶藏。一切具足更無欠少翻譯利用自在何假外求？」珠於言下識自素心，不由知覺。

曩昔有一位大珠慧海和尚，他第一次見到馬祖禪師的時辰，馬祖問他：「你從何處來？」大珠說：「我從越州的大雲寺來。」馬祖又問：「翻譯公司來這裡準備做什麼？」大珠說：「來求佛法。」

馬祖告知他：「你自己家裡有寶藏欠好好的照顧，把家丟了各處亂走做什麼？我這裡什麼也沒有，你要求什麼佛法呢？」大珠於是向馬祖頂禮，又問：「那麼，哪一個是華頓翻譯公司慧海自家的寶藏呢？」

馬祖說：「你現在問我的這個，就是你的寶藏，一切都是具足的，一點也不貧乏，使用安閑，不需要向外求。」大珠和尚聽完這幾句話之後，知道了自心想要開悟的話，實際上是本身的事。

後住大珠，凡有詢問，隨問而答，打開本身寶藏，運出本身家財，如盤走珠，無障無礙翻譯

大珠是一座山的名字，大珠僧人就住在大珠山。後來凡是有人向他請法，他就會回答：「打開本身的寶藏，運出本身的家財，如同珍珠在盤裡轉動，一點障礙都沒有。」

「無相三昧」是指「無我相，無人相，無眾生相」，以無相為定，不執著任何相，這叫做「三昧」。三昧紛歧定是打坐時所說的定，而是「即定即慧」的一種三昧，無論是在動或靜的時刻，心都不會受到內涵或是外在的狀態所影響，而產生利誘、雜沓的煩惱。這就是以聰明為根蒂根基，但仍是有心的功能與運作；不外在心的功能產生感化的時候，心依然是安定的，不會是迷糊、雜沓的。但是，常人心動的時辰，不是聰明功能的運作，卻是以自我中間為起點。

讓曰：「汝學心地法門，以下種子翻譯華頓翻譯公司說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」懷讓又說了一個比方：「你學心的秘訣，而這心的秘訣即是成佛的、開悟的秘訣翻譯就好像是你本身種下了種子，此是因；而我為翻譯公司說的法，則如同從天而降的雨露，此是緣。因與緣合營，就應該可以或許見道了。」

你們現在也在學心的法門，翻譯公司們本身心裡就有這顆種子，而我講大慧宗杲的語錄，等於是在為你們下雨，讓種子發芽，是以你們一定可以或許見道。

又問：「道非色相，云何能見？」
讓曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」